Nazar

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على اشرف المرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين ، أما بعد

Nazar dari segi bahasa ialah janji secara mutlak sama ada berupa perbuatan baik atau buruk. Manakala menurut syara’ ialah mewajibkan diri untuk melaksanakan suatu qurbah (ibadah) yang bukan fardhu ain dengan sighah tertentu. Nazar hanya berlaku pada ibadah sunat (seperti sembahyang/puasa sunat) atau fardhu kifayah (seperti sembahyang jenazah, jihad fi sabilillah, dll), sehingga tidak sah nazar pada ibadah fardhu ain (seperti sembahyang fardhu lima waktu, puasa Ramadhan, dll) atau yang bukan ibadah, sama ada pekerjaan mubah (seperti makan, tidur, dll), makruh (seperti puasa dahr bagi orang yang bimbang sakit) ataupun haram (seperti minum arak, berjudi, dll).

Nazar terbahagi dua;

1. Nazar lajaj, iaitu : nazar yang berupa anjuran pada diri sendiri untuk melakukan sesuatu, atau pencegahan dari melakukan sesuatu atau kerana marah dengan mewajibkan pada dirinya untuk melakukan sesuatu. Misalnya : pernyataan “jika aku bercakap dengan Zaid, maka aku akan berpuasa satu hari”, dalam pernyataannya “jika aku berbicara dengan Zaid” boleh kerana didasari marah kepadanya, atau ingin mencegah dirinya dari bercakap dengannya atau hanya kerana ingin mendorong dirinya untuk berpuasa.

2. Nazar tabarrur, iaitu : nazar yang tidak digantungkan dengan sesuatu apapun atau digantungkan dengan sesuatu yang disukai. Misalnya pertama : “aku nazar puasa hari Isnin dan Khamis” , misal kedua : “jika aku sembuh dari penyakitku, maka aku akan bersedekah”

Syarat-Syarat Nazir (orang yang bernazar)

• Beragama Islam (khusus untuk nazar tabarrur, manakala nazar lajaj tidak disyaratkan Muslim)
• Atas kehendak sendiri (bukan paksaan)
• Orang yang sah tasarrufnya (baligh dan berakal)
• Memungkinkan untuk melaksanakan nazarnya.

Maka tidak sah nazar anak kecil, orang gila, dalam keadaan dipaksa, melakukan perkara yang tidak memungkinkan untuk melaksanakannya seperti nazar berpuasa bagi orang yang sakit parah dan nazar orang kafir (khusus nazar tabarrur).

Nazar wajib untuk dilakukan dan bagi orang yang meninggalkan : jika berupa nazar lajaj, si nazir (orang yang bernazar) boleh memilih antara mengerjakan apa yang dinazari atau membayar kaffarah yamin iaitu : mengerjakan salah satu dari tiga pilihan berikut : membebaskan hamba Muslim, memberi makan 10 orang miskin setiap orang satu mud (± 7,5 ons) atau memberi pakaian kepada 10 orang miskin. Namun jika tidak mampu melaksanakan salah satu dari tiga pilihan di atas, maka wajib berpuasa tiga hari.

Adapun jika nazar tabarrur, maka wajib melaksanakan apa yang telah dinazari (tanpa ada pilihan mengerjakan kaffarah yamin).

و صل الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم ، والحمد لله رب العالمين

والله أعلم

Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifah Alfaz al-Minhaj, jil. 18, hal. 321 dan 456

Haidh

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

Definisi Haidh

Bahasa : Mengalir

Syara’ : Darah semulajadi yang keluar dari hujung rahim pada ketika sihat.

Keterangan : Darah yang keluar tidak secara semulajadi bukan darah haidh seperti darah yang keluar sebelum dan semasa melahirkan.

Umur Minima

Usia wanita haid : Bermula dari umur 8 / 9 tahun qamariyah taqribiyah.

Keterangan : Tahun qamariyah ialah tahun Hijriyah, manakala taqribiyah ertinya untuk dapat mengalami haidh tidak harus berumur 9 tahun tepat. Jadi jika darah keluar pada umur 9 tahun kurang 15 hari contohnya (masa yang tidak cukup untuk haidhh dan suci), maka darah tersebut sudah dihukum sebagai darah haidh.

Tempoh Haidh

Paling sedikit : Sehari semalam atau 24 jam.

Normal : 6 - 7 hari.

Paling lama : 15 hari.

Keterangan: Darah yang keluar kurang dari 24 jam merupakan darah  istihadhah. Darah yang keluar lebih dari 15 hari ialah darah haidh yang bercampur dengan darah istihadhah, maka harus diteliti lagi dengan mempelajari tujuh gambaran perempuan mustahadhah yang akan dijelaskan.

Tempoh suci antara dua haidh.

Paling sedikit : 15 hari.

Normal : Baki hari-hari haidh dalam sebulan.

Paling lama : Tidak terbatas.

Keterangan : Jika haidh kedua datang sebelum masa suci sempurna 15 hari, maka darah itu bukanlah darah haidh, wanita tersebut tetap dihukum suci hingga sempurnanya masa suci 15 hari. Jika setelah masa suci sempurna darah tetap keluar, maka darah yang terakhir ini ialah haidh.

Tanda berhentinya haidh

Suci dapat diketahui dengan memasukkan (sedikit) kapas ke dalam faraj.  Jika tidak nampak kesan pada kapas berupa darah mahupun warna kuning atau keruh maka haidh telah habis.

Warna darah haidh

Warna haid : Hitam, merah, merah kekuning-kuningan, kuning dan keruh.

Keterangan : 

• Ulama’ berbeza pendapat pada warna kuning dan keruh. Pendapat yang muktamad mengatakan haidh. 

• Imam al-Juwaini menjelaskan: “Kedua warna itu bukanlah darah melainkan cairan seperti nanah yang di atasnya ada warna kuning atau keruh”.

Penting : Penentuan masa haidh, masa suci dan semua hukum yang berkaitan dengan haidh merupakan hasil penelitian Imam Syafi’e terhadap para wanita pada zamannya, kemudian beliau merumuskan kajian tersebut dengan dalil-dalil al-Quran dan hadith sehingga timbullah pendapat tentang hukum-hukum haidh.

Oleh sebab itu, jika terjadi kebiasaan darah yang berbeza dengan ketentuan di atas pada seseorang wanita atau para wanita di sesuatu daerah, maka kebiasaan tersebut tidak dapat mempengaruhi hukum haidh yang telah ditentukan. Lebih baik menghukumkan darah mereka sebagai darah fasad (penyakit), daripada harus merosak kaedah yang telah baku, kerana penelitian ulama’ terdahulu tentu lebih sempurna.

TINDAKAN YANG HARUS DILAKUKAN KETIKA MELIHAT DARAH

Apabila melihat darah, seorang wanita perlu terus meninggalkan larangan-larangan haidh tanpa menunggu 24 jam. Selanjutnya, jika darah tersebut berhenti sebelum mencapai 24 jam, maka dia harus menqadha’ solat yang dia tinggalkan kerana terbukti ia bukan haidh.

Kemudian jika darah tersebut keluar lagi sebelum 15 hari, maka dia harus meninggalkan lagi larangan-larangan haidh. Begitulah seterusnya.

Adapun jika darah tersebut berhenti setelah mencapai 24 jam, maka jelaslah bahawa ia haidh. Dan ketika ini dia wajib mandi, solat, puasa (pada bulan Ramadhan) dan boleh baginya bersetubuh dengan suaminya kerana darah sudah berhenti.

Jika kemudian darah tersebut keluar lagi sebelum lewat 15 hari jelaslah sudah bahawa ibadah yang dia lakukan tadi tidak sah kerana ternyata dia masih haidh.

Namun dia tidak berdosa dengan persetubuhan yang telah dia lakukan kerana ketika melakukannya secara zahir dia telah suci.

Demikianlah yang harus dilakukan oleh wanita haidh jika darahnya datang terputus-putus selama tidak melebihi 15 hari.

Setelah membaca keterangan di atas, maka dapat disimpulkan di sini bahawa waktu (tempoh) haidh paling lama ialah 15 hari 15 malam (360 jam). Oleh sebab itu, jika darah keluar tidak lebih dari 15 hari, maka waktu mulai keluar darah sampai 15 hari dihukum sebagai haidh. Namun jika masih keluar setelah 15 hari 15 malam, maka disebut sebagai darah istihadhah.

Apabila darah terputus-putus, maka setelah melihat darah berhenti diperinci sebagai berikut;

• jika darah yang keluar telah mencapai paling sedikitnya (tempoh) haidh iaitu sehari semalam (24 jam), maka wajib baginya untuk mandi, solat dan puasa (pada bulan Ramadhan), sama ada pada bulan sebelumnya sudah pernah terjadi putusnya darah lalu keluar lagi atau belum pernah terjadi. Hal ini menurut pendapat Imam Ibn Hajar. Adapun menurut Imam Rafi’i, jika pada bulan sebelumnya pernah terjadi, maka tidak wajib mandi, solat dan puasa.
• jika darah yang keluar kurang dari 24 jam, maka darah tersebut merupakan darah istihadhah, sehingga tidak wajib mandi. Apabila darah keluar lagi sebelum 15 hari (dari keluar darah pertama), maka menjadi jelas bahawa dia masih dalam keadaan haidh, sehingga wajib mengqadha’ puasa yang telah dia lakukan pada waktu putusnya darah dan tidak wajib qadha solat. 

Wallahu a’lam

Perhiasan Lelaki

Perhiasan wanita (seperti rantai, anting-anting) haram bagi lelaki secara mutlak (dari emas atau bukan) kerana tasyabbuh (menyerupai), kecuali cincin perak, disunatkan bagi lelaki dengan syarat tidak mencapai satu mithqal (4 gram). Adapun cincin emas, maka haram, atau cincin perak yang mencapai satu mithqal dan sudah menjadi ‘urf di daerah itu sebagai israf (berlebihan), maka haram juga.

Kedudukan cincin perak disunatkan pada jari kelingking kanan atau kiri. Boleh juga pada jari manis kanan atau kiri.

Emas putih sebenarnya itu adalah platinum, sehingga dalam hukum tidak berlaku hukum emas. Oleh sebab itu, dibolehkan menggunakan cincin yang dibuat dari platinum.

Berikut merupakan sebahagian petikan rujukan dari kitab-kitab muktabar;

المنهج القويم شرح المقدمة الحضرمية للهيتمي – (1 / 221(

ولا اتخاذه بلا لبس و حل لمن مر الجلوس عليه فوق حائل فرش عليه ولو خفيفا مهلهل النسج لأنه لا يسمى في العرف مستعملا له ويحرم على الرجل والخنثى المزعفر والمعصفر كما في الروضة وغيرها من تصويب البيهقي وأطال فيه وألحق جمع المورس بالمزعفر لكن ظاهر كلام الأكثرين حله ويحرم على الرجل وغيره استعمال جلد الفهد والنمر ويسن التختم بالفضة للرجل ولو لغير ذي منصب للاتباع والأولى أن يكون دون مثقال فإن بلغ مثقالا وعده العرف إسرافا حرم وإلا فلا على الأوجه وخبر فلا يبلغه مثقالا ضعيف وإن حسنه بعض المتأخرين ويسن كونه في الخنصر اليمنى أو اليسرى للاتباع و لكن اليمنى أفضل لأن حديث لبسه فيها أصح كما قاله البخاري ويكره لبسه في غير الخنصر وقيل يحرم واعتمده الأذرعي ويجوز لبسه فيهما معا وبفص وبدونه وجعله في باطن الكف أفضل ونقشه ولو بذكر ولا يكره ويكره تنزيها للرجل لبس فوق خاتمين وللمرأة لبس أكثر من خلخالين ويجوز التختم بنحو الحديد والنحاس والرصاص بلا كراهة وخبر مالي أرى عليك حلية أهل النار لرجل وجده لابسا خاتم حديد ضعيف لكن حسنه بعضهم فالأولى ترك ذلك والسنة في الثوب والأزار للرجل أن يكون إلى نصف الساقين ويجوز بلا كراهة إلى الكعبين وفي العذبة أن تكون بين الكتفين وفي الكم أن يكون إلى الرسغ وهو المفصل بين الكف والساعد ويكره نزول ذلك عما ذكره ومنه نزول الثوب أو الأزار من الكعبين أي عنهما ويحرم نزول ذلك كله عما ذكر فيه للخيلاء أي بقصده للوعيد الشديد الوارد فيه

الاقناع في حل ألفاظ أبي شجاع – (1 / 316(

يحرم على الرجال ومثلهم الخناثى التختم بالذهب لخبر أبي داود بإسناد صحيح أنه صلى الله عليه وسلم أخذ في يمينه قطعة حرير وفي شماله قطعة ذهب وقال هذان أي استعمالهما حرام على ذكور أمتي حل لإناثهم وألحق بالذكور الخناثى احتياطا واحترز بالتختم عن اتخاذ أنف أو أنملة أو سن فإنه لا يحرم اتخاذها من ذهب على مقطوعها وإن أمكن اتخاذها من الفضة ويحل للنساء لبس الحرير واستعماله بفرش أو غيره والتختم بالذهب والتحلي به للحديث المار ويسير الذهب وكثيره في حكم التحريم على من حرم عليه سواء بلا فرق وإذا كان بعض الثوب إبريسيما وهو بكسر الهمزة وبفتح الراء وفتحهما وكسر الراء ثلاث لغات الحرير وبعضه قطنا أو كتانا جاز لبسه ما لم يكن الإبريسم غالبا فإنه يحرم تغليبا للأكثر بخلاف ما أكثره من غيره والمستوى منهما لأن كلا منهما لا يسمى ثوب حرير والأصل الحل وتغليبا للأكثر في الأولى وللولي إلباس ما ذكر من الحرير

Wallahu a’lam

FORSAN SALAF

Beza Tiga Air

Ini suatu catatan ringkas tentang tiga jenis air iaitu air mani, air mazy, dan air wady.

Perbezaan antara air mani, air mazy dan air wady seperti berikut;

1. MANI: cairan putih keluar dengan terpancar-pancar disertai syahwat serta menyebabkan keletihan setelah keluarnya. 

Hukumnya suci dan wajib mandi. 

Ciri-ciri air mani ada tiga iaitu;

- keluar disertai syahwat (kenikmatan).

- keluar dengan terpancar-pancar.

- jika basah, baunya seperti doh tepung dan jika kering seperti putih telur. 

Jika didapati salah satu dari tiga ciri di atas, maka disebut air mani. Hal ini berlaku pada lelaki dan perempuan.

2. MAZY: cairan putih lembut dan licin keluar pada permulaan bergejolaknya syahwat. Istilah mazy untuk lelaki, namun jika keluar dari perempuan dinamakan QUDZA. 

Hukumnya najis dan membatalkan wudhu’ tapi tidak wajib mandi.

3. WADY: cairan putih keruh dan kental, keluar setelah kencing atau ketika mengangkat beban berat. 

Hukumnya seperti air mazy iaitu najis dan membatalkan wudhu’ tetapi tidak wajib mandi. 

KESIMPULAN: 

1. Jika cairan keluar mengandungi salah satu ciri-ciri air mani, maka dihukumkan sebagai air mani. Namun jika tidak ada dan keluarnya pada mulai gejolaknya syahwat atau sesudah syahwat, maka dihukumkan sebagai air mazy.

2. Jika ragu-ragu yang keluar air mani atau air mazy, maka boleh memilih antara menjadikannya air mani sehingga wajib mandi, atau menjadikannya mazy sehingga hukumnya najis, tidak wajib mandi namun batal wudhu’nya. Paling afdhalnya menggabung keduanya iaitu mandi janabah dan mensucikan tempat yang terkena cairan tersebut. 

3. Wanita juga mengeluarkan air mani dengan ciri-ciri sebagaimana di atas. Namun menurut Imam al-Ghazali, air mani wanita hanya bercirikan keluar disertai syahwat (kenikmatan)

 

التقريرات السديدة في المسائل المفيدة ص 115-116

الفرق بين المني والمذي والودي :

المني : ماء أبيض يتدفق حال خروجه ويخرج بشهوة ويعقب خروجه فتور.

المذي : ماء أبيض رقيق لزج يخرج عند ثوران الشهوة بلا شهوة كاملة

الودي : ماء أبيض ثخين كدر يخرج بعد البول أو عند حمل شيئ ثقيل

الحكم عند خروج أحدها :

المني يوجب الغسل  ولا ينقض الوضوء وهو طاهر

المذي والودي حكمهما كالبول فينقضان الوضوء وهما نجسان

علامة المني يجب الغسل إذا وجدت إحدى هذه العلامات ولا يشترط كلها والمرأة مثل الرجل في ذلك وهي ثلاثة :

1.      التلذذ بخروجه أي يخرج بشهوة

2.      التدفق أي يخرج على دفعات

3.      الرائحة إذا كان رطبا كرائحة العجين أو الطلع ، وإذا كان جافا كرائحة بياض البيض

فليس من علامات المني كونه أبيضا أو يعقب خروجه فتور ولكن هذا على سبيل الغالب

كما قال صاحب صفوة الزبد :

ويعرف المني باللذة حين # خروجه وريح طلع أو عجن

مسألة : إذا شك هل الخارج مني ام مذي فما الحكم؟ يتخير فإن شاء جعله منيا فيجب عليه الغسل وإن شاء جعله مذيا فينتقض وضوؤه ويجب غسل ما أصابه منه والأفضل أن يجمع بينهما  فيغتسل ويغسل ما اصابه منه

Mau'idzah - Tatkala Diturunkan Hujan

Dan sunat dibaca tatkala guruh dan kilat:



سُبْحَانَ مَنْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ



Maha Suci Dia yang mana guruh dan kilat bertasbih memuji-Nya, juga para Malaikat kerana takut kepada-Nya.



Dan jangan mengikut matanya akan kilat dan sunat dibacanya tatkala hujan:



اللَّهُمَّ صَيِّبًا نَافِعًا



Ya Allah! Turunkanlah hujan yang bermanfaat



Dan apabila kebanyakan hujan yang memberi mudharat dengan dia dibacanya:



اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا اللَّهُمَّ عَلَى الآكَامِ وَالظِّرَابِ وَبُطُوْنِ الْاَدَوِيَّةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ



Ya Allah! Palingkan dari kami dan jangan menyusahkan kami. Ya Allah! Tempatkan ia (hujan) di bukit bukau, di tanah tinggi, di dasar-dasar wadi (lembah) dan di tempat-tempat pertumbuhan pokok-pokok.



*Dipetik dari kitab Munyatul Musolli karangan Syeikh Daud Bin Abdullah al-Fatoni.

PENGAJARAN AL-SYAHID IMAM HASSAN AL-BANNA DALAM MASALAH KHILAFIYYAH

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh Al-Awlawiyyat (Memahami Keutamaan) ada menukilkan satu kisah yang pernah berlaku kepada al-Syahid Imam Hasan al-Banna, pengasas gerakan Ikhwan al-Muslimin di Mesir. Ia merupakan kisah yang cukup baik yang perlu dihayati oleh semua pendakwah yang mengakui mahu memperjuangkan Islam terutama dalam memastikan kesatuan umat Islam.

Imam Hasan Al-Banna mencatatkan dalam Muzakkirat nya tentang kisah beliau menyampaikan kuliah agama ketika beliau masih berumur dua puluhan tahun. Beliau menyampaikan kuliah tersebut antara waktu Maghrib dan Isyak di satu sudut di sebuah masjid kecil. Setelah sekian waktu, kuliah tersebut telah mendapat perhatian dan para hadirin yang hadir telah bertambah. Termasuk juga yang hadir adalah di kalangan mereka yang menyimpan sikap dan pendirian lama dalam masalah khilaf dan suka membangkitkan api perdebatan.

Sehingga pada suatu malam, Imam Hasan al-Banna merasakan terdapat satu kelainan terhadap hadirin yang hadir. Seolah-olah terdapat perbezaan kelompok di kalangan para pendengar termasuk tempat duduk mereka. Pada malam tersebut, belum sempat Imam Hasan al- Banna hendaklah memulakan kuliahnya, tiba-tiba beliau telah diajukan satu soalan.

“Apakah pandangan ustaz tentang masalah tawassul?" Maka al-Banna menjawab:

“Wahai saudaraku, aku berpandangan (bahawa) engkau bukan bermaksud mahu bertanya tentang masalah ini sahaja, tetapi engkau juga mahu bertanya tentang selawat selepas azan, membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, lafaz siyadah Rasul dalam tasyahhud, bagaimana kedudukan ibu bapa Nabi Muhammad s.a.w di akhirat, sampai atau tidak bacaan al-Qur’an kepada si mati, adakah perkumpulan-perkumpulan yang dibina oleh ahli tariqat itu maksiat atau qurbah, dan pelbagai masalah lagi."

Al-Banna sengaja menyenaraikan semua perkara-perkara khilaf tersebut yang telah menyalakan api fitnah sejak sekian lama sehingga membuatkan lelaki penyoal itu tersentak. Lalu lelaki itu menjawab: “Ya, aku mahukan jawapan atas kesemua soalan itu!”

Lalu al-Banna menjawab: “Wahai saudaraku, aku bukanlah seorang alim, tetapi aku seorang guru bandar yang menghafaz sesetengah ayat al-Qur’an dan sesetengah hadith Nabi s.a.w dan mengetahui beberapa hukum agama setelah merujuk kepada kitab-kitab. Lalu aku menawarkan diri untuk mengajarkan ilmu itu kepada orang ramai. Maka sekiranya engkau bertanya kepadaku soalan yang terkeluar daripada apa yang aku tahu maka engkau telah menyukarkan aku, sedangkan barangsiapa yang mengatakan aku tidak tahu dia juga telah berfatwa. Sekiranya engkau merasa puas dengan apa yang aku sampaikan, dan melihat padanya ada kebaikan, maka dengarilah ia. Sekiranya engkau ingin mengetahui lebih lanjut maka bertanyalah kepada para ulama' yang pakar selainku. Mereka mampu memberi fatwa terhadap apa yang kamu mahu. Adapun aku, maka inilah kadar ilmuku, sesungguhnya Allah Ta'ala tidak memberatkan ke atas seseorang melainkan apa yang diusahakan.”

Itulah jawapan Imam Hasan al-Banna kepada lelaki tersebut dan lelaki itu pada hakikatnya tidak mendapat apa-apa jawapan daripada Imam Hasan al-Banna. Namun dengan ucapan Imam Hasan al-Banna itu para hadirin atau kebanyakan mereka merasa berpuas hati. Lalu dengan kesempatan yang ada Imam Hasan al-Banna meneruskan ucapannya dengan berkata:

“Wahai saudara-saudaraku, aku amat mengetahui bahawa saudara yang bertanya tadi, termasuk juga ramai di kalangan kalian, tidak bermaksud daripada soalan seumpama itu melainkan hanya ingin mengetahui, daripada kumpulan manakah pengajar baru ini? Adakah daripada kumpulan Syeikh Musa atau daripada kumpulan Syeikh Abdul Sami’?! Sesungguhnya pengetahuan ini tidak memberikan apa-apa manfaat kepada kamu, sedangkan kamu telah menghabiskan masa dalam keadaan fitnah selama lapan tahun dan cukuplah sekadar itu. Kesemua masalah itu telah diperselisihkan oleh umat Islam sejak ratusan tahun dan mereka masih terus berselisih pendapat sehingga ke hari ini, namun Allah Ta'ala redha kepada kita untuk berkasih sayang dan bersatu padu serta membenci untuk kita berselisihan dan berpecah-belah. Maka aku ingin mengajak kamu semua berjanji dengan Allah Ta'ala untuk meninggalkan semua perkara-perkara ini sekarang, dan bersungguh-sungguh untuk mempelajari asas-asas agama dan kaedah-kaedahnya, beramal dengan akhlaknya, kelebihan-kelebihannya yang umum dan petunjuk-petunjuknya yang disepakati. Dan mendirikan segala kewajipan dan sunat serta meninggalkan sikap memberat-beratkan dan terlalu rigid supaya hati menjadi suci. Dan supaya menjadi tujuan kita semua hanya untuk mengetahui kebenaran, bukan hanya kerana sekadar mahu memenangkan satu pandangan. Ketika itu, kita mempelajari kesemua ini bersama dalam keadaan kasih sayang, kepercayaan, kesatuan dan keikhlasan. Aku berharap kamu terimalah pandanganku ini dan agar ia menjadi perjanjian sesama kita untuk berbuat demikian”.

Bayi Ditanam Hidup-Hidup di Zaman Jahiliyah Akan Disoal (Bahagian Satu)

Sebagai lanjutan perbincangan tentang hari kiamat yang disebut sebagai ‘yaumus su’al’, bukan sekadar para Rasul dan umat mereka yang mencapai umur taklif syarak sahaja yang akan menghadapi soalan-soalan daripada Allah Ta’ala. Malah kanak-kanak ataupun bayi yang masih kecil juga akan disoal di akhirat kelak.

Firman Allah Ta’ala:

وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (8) بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (9)

Maksud ayat:
“Apabila bayi-bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup disoal. Kerana dosa apakah mereka dibunuh?” (Surah Al-Takwir : 8-9)

Bayi-bayi perempuan yang ditanam hidup-hidup oleh bapa-bapa mereka pada zaman jahiliyah dahulu, adalah adat jahiliyah yang paling kejam. Apalah dosa bayi-bayi perempuan itu maka mereka diperlakukan begitu zalim, bayi-bayi itu tidak pernah minta mereka dilahirkan sebagai bayi perempuan. Kemunculan mereka ke dunia ini hanyalah natijah daripada hubungan kelamin ibu bapa mereka. Sepatutnya bayi perempuan itu disambut dengan kasih saying sebagai anugerah Allah Ta’ala.

Malangnya bayi perempuan itu disambut dengan dengan suatu adat jahiliyah yang paling tidak berperikemanusiaan dalam sejarah tamadun manusia. Mereka menjadi korban kepercayaan karut yang menyelimuti masyarakat jahiliyah sebelum turunnya Al-Quran.

Di akhirat kelak, bayi-bayi itu akan disoal oleh Allah Ta’ala sebagai pembelaan terhadap nasib yang dialami oleh mereka. Soalan yang dikemukakan kepada mereka semata-mata mendedahkan kekejaman kaum jahiliyah daripada kalangan musyrikin Mekah, yang mana mereka tidak akan terlepas daripada memikul tanggungjawab itu.

Ketika bayi-bayi itu disoal oleh Allah Ta’ala di hadapan penjenayah jahiliyah itu, pastinya mereka akan lebih terseksa. Walaupun soalan itu dikemukakan kepada bayi-bayi perempuan yang tidak berdosa itu, namun pada hakikatnya yang bakal memberikan jawapan ialah bapa-bapa mereka sebagai pihak yang melakukan jenayah pembunuhan kejam itu.

Sebenarnya pembunuhan bayi-bayi itu tidak terhad di kalangan masyarakat jahiliyah Mekah, tetapi kegiatan itu terus berlarutan hingga ke zaman moden dan adakalanya lebih kejam dari zaman jahiliyah. Jika di zaman jahiliyah ia berlaku hanya kepada bayi-bayi perempuan, di zaman moden ia dilakukan tanpa memilih jantina.

Dal kes-kes tertentu, bayi menjadi mangsa pasangan yang melakukan zina. Mereka boleh menyembunyikan perbuatan zina yang terkutuk, tetapi adakalanya mereka gagal menyembunyikan akibat perbuatan mereka apabila mereka mengandungkan anak zina itu.

Sudah banyak bayi yang dibunuh oleh pasangan zina, kononnya untuk mengelak perbuatan keji mereka daripada dikesan oleh orang ramai ataupun pihak berwajib. Mereka mengambil langkah nekad sama ada membunuh dengan tangan mereka ataupun membuangnya ke dalam tong sampah, ditinggalkan di tepi-tepi jalan, disangkutkan di pagar rumah dan sebagainya. Golongan ini merupakan generasijahiliyah moden yang akan dihimpunkan bersama-sama kaum Arab jahiliyah Mekah, bagi menghadapi tanggungjawab yang sama apabila bayi-bayi mereka disoal oleh Allah Ta’ala, “atas dosa apakah mereka dibunuh?”


YAB Tuan Guru Dato' Bentara Setia Nik Abdul Aziz Nik Mat, Bertemu Janji Allah, Anbakri Publication, hal. 57

Akad Nikah Ketika Berlakon Sah

KAHERAH: Sekumpulan ulama’ Al-Azhar dalam kenyataan akhbar tempatan serta laman web rasmi mereka mengulangi pendirian bahawa para artis yang berlakon dengan melakonkan akad nikah dalam siri lakonan mereka dianggap sah sebagai suami isteri dan boleh tinggal di bawah satu bumbung. Mereka berkata demikian sebagai mengulas laporan akhbar tempatan yang menyiarkan pandangan beberapa orang penggiat seni di Mesir, yang menyokong drama siri bercorak kekeluargaan yang disiarkan sepanjang bulan Ramadhan baru-baru ini yang boleh dijadikan contoh buat tatapan umum masyarakat Arab di Mesir khususnya dan Negara-negara Arab lain umumnya.

Pandangan ulama’ Al-Azhar yang diwartakan selepas itu sebagai salah satu bahan fatwa menyebut, bahawa dalam drama bersiri itu terdapat lakonan seorang artis wanita muda yang telah pun berkahwin, namun dalam lakonan itu beliau memegang watak seorang anak gadis yang dipinang oleh seorang lelaki dan akhirnya membawa kepada alam perkahwinan.

Perkahwinan itu dilakonkan dengan proses akad nikah dengan saksi dan segala yang berkaitan dengannya, di mana fatwa itu menyebut bahawa nikah itu adalah sah dan artis wanita itu berkahwin dengan dua lelaki, suaminya yang pertama dan suaminya ketika berlakon. Walaupun isu ini hangat suatu ketika dahulu namun ia cuba disembunyikan oleh pihak tertentu, namun dibangkitkan semula apabila drama bersiri itu ditayangkan semula dalam tempoh sebulan pada Ramadhan lalu yang mengundang kontroversi kerana ia jadi tatapan sepanjang hari di bulan Ramadhan.

Walau bagaimanapun, para ulama’ berkenaan menyandarkan pandangan mereka kepada sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Tiga perkara jika dilakukan dengan betul, maka akan berlakulah ia dan apabila dilakukan dengan main-main pun ia akan berlaku; yaitu nikah, hamba sahaya, dan penceraian”. –Naseej.com

Harakah, Bil. 1595, 4-6 Muharam 1432H/10-12 Disember 2010, hal. F15

Tiga Ciri Cinta Kepada Allah Ta'ala

Dari Sufyan bin Uyainah r.a., beliau berkata :

"Barangsiapa cinta kepada Allah Ta'ala, maka cinta kepada orang yang dicintai Allah Ta'ala, barangsiapa cinta terhadap orang dicintai Allah Ta'ala, maka cinta perbuatan yang dilakukan kerana cinta Allah Ta'ala, barangsiapa cinta terhadap perbuatan yang dilakukan kerana cinta Allah Ta'ala, maka cinta melakukan perbuatan itu tanpa diketahui orang lain."

Ibnu Hajar Al-'Asqalaani r.a. menukilkan bahawa mahabbah (cinta kepada Allah Ta’ala) itu ada dua macam :

Mahabbah Fardhu, iaitu mahabbah yang mendorong dilakukannya perintah-perintah Allah (Ta’ala) dan dijauhinya larangan-larangan-Nya.

Mahabbah Sunnah, iaitu mahabbah yang mendorong dibiasakannya melakukan ibadah sunnah dan dijauhinya hal-hal yang syubhah.

Abu Bakar Al-Siddiq r.a mengatakan : Barangsiapa telah merasakan mahabbah Allah Ta'ala yang murni, maka apa yang dia rasakan itu dapat melupakannya dari keinginan dunia dan membuatnya merasa asing dari seluruh manusia.

MUSIBAH PERCAMPURAN ANTARA LELAKI DAN PEREMPUAN

MUQADIMAH

Dengan nama Allah Ta'ala yang Maha Pemurah & Maha Mengasihani. Segala pujian hanya berhak bagi Allah Ta’ala, Tuhan semesta alam. Selawat & salam ke atas Nabi Muhammad s.a.w, ke atas keluarga dan para sahabatnya serta sekalian yang mengikuti mereka itu hingga ke akhir zaman.

AL-KISAH

Telah maklum diketahui umum bahawa menyatukan pelajar lelaki dengan pelajar perempuan dalam institusi pengajian, sama ada dari peringkat rendah hingga ke peringkat tertinggi adalah kebiasaan yang menular di Negara kita ini. Tambah pula segala aktiviti yang berkaitan dengan pembelajaran & kokurikulum pun sedemikian jua. Lebih-lebih teruk lagi, Asrama lelaki & perempuan berdekatan tanpa ada apa-apa penghadang. Cerita-cerita yang pernah saya dengar sendiri daripada murid-murid saya dari kalangan pelajar-pelajar universiti tempatan dalam aliran agama bahawa mereka menyatakan perkara yang tidak enak didengari apabila kita timbangkan dengan neraca syariat.

Pelajar-pelajar jurusan agama ini menyatakan bahawa menjadi kebiasaan pelajar-pelajar membuat hubungan istimewa sesama mereka. Ini kerana, apabila setiap hari melihat pelajar perempuan di dalam satu kelas atau pelajar perempuan yang lain pada sesuatu tempat dalam kampus.

Lebih-lebih lagi pelajar perempuan yang mempunyai rupa paras menawan, menjadi rebutan di kalangan pelajar-pelajar lelaki. Sehinggakan ada yang mengirim bunga untuk menawan hati si gadis jelita tersebut. Perhubungan begitu mudah, dengan telefon bimbit memainkan peranan yang penting dalam misi menakluki hati pelajar yang diminati serta sebagai alat yang dapat melayan perasaan pasangan-pasangan yang bercinta ini. Terdapat juga pelajar yang menjalin hubungan ‘istimewa’ dengan pensyarah muda yang memiliki rupa, yang baru menjawat tugas sebagai seorang pensyarah. Dalam kelas menghormatinya sebagai pendidik, dalam telefon bimbit dijadikannya sebagai seorang kekasih yang dirindui.

Lebih parah lagi ada yang berdating sambil berpegangan tangan dan terdapat kes ditangkap berdua-duaan dalam tandas. Masya Allah!! Na’uuzibillah min zalik! Bukanlah semata-mata saya membongkar perkara-perkara aib sedemikian untuk melekeh & mencela. Saya terpaksa berbuat demikian, hanyalah bertujuan menyatakan hukum syariat tentang pencampuran pelajar lelaki & perempuan. Harap maaf!!! ‘Perkara yang baik dijadikan teladan dan perkara yang buruk dijadikan sempadan.’ Inilah realiti yang berlaku serta diakui sendiri oleh pelajar-pelajar IPT, baik dari aliran agama mahupun aliran biasa (lebih parah). Ini kerana, jawapan yang saya terima adalah sama di kalangan pelajar IPT yakni pencampuran pelajar lelaki-perempuan itu membawa kepada elemen-elemen yang tidak baik.Terdapat juga pelajar lelaki menyusup masuk ke dalam bilik pelajar perempuan dan sebaliknya.

Takutilah bala bencana Allah Ta’ala yang berbentuk bencana alam seperti ‘Tsunami’, gempa bumi yang melenyapkan dan membinasakan apa saja atau berbentuk wabak penyakit seperti wabak ‘J.E’, selsema burung, selsema khinzir dan lain-lain, datangnya tiada diduga. Ianya disebabkan oleh maksiat-maksiat yang dilakukan oleh penduduk bumi itu sendiri. Hadith yang bermaksud:

“Tiadalah timbul @ nyata (secara terang-terangan) pada sesuatu kaum manusia, penzinaan dan amalan riba melainkan mereka sendiri meluluskan AZAB ALLAH (BALA BENCANA ALLAH).”

PUNCA-PUNCANYA

Kenapakah perkara ini tidak boleh berlaku? sedangkan semenjak dari kecil lagi muda-mudi kita dikotori fikiran mereka itu dengan tunjuk ajar yang negatif di sisi agama oleh syaitan yang besar iaitu TV & seumpamanya melalui rancangan-rancangan & filem-filem yang dipertontonkan. Didikan buruk yang menyalahi dengan syara’ yang terdapat di dalamnya seperti budaya berasyik-asyik dalam percintaan, adengan-adengan pergaulan bebas yang terbabas daripada batasan-batasan agama Allah Taala. Tidak kurang juga didikan membuka aurat dengan berpakaian yang ketat, singkat & menyingkap segala yang sepatutnya ditutup. Sehingga maruah harga diri seorang muslimat tidak kelihatan lagi melainkan dilihat seperti ciri-ciri perempuan orang kafir yang seperti binatang, bebas tanpa ikatan agama. Begitu juga dengan bahan-bahan cetak yang memainkan peranan penting dalam merosakkan moral muda-mudi kita.

MUQADIMAH ZINA

Bemula dari muqadimah zina atau dipanggil sebagai perkara yang membawa kearahnya (zina) iaitu percampuran antara lelaki & perempuan, aktiviti bersama-sama, pandang-memandang, membuat hubungan, bersentuh-sentuhan dan lain-lain, seterusnya boleh membawa kearah melakukan penzinaan itu sendiri.

Allah Ta'ala melarang keras hambanya melakukan muqadimah zina dan zina itu sendiri dalam firmanNya, yang bermaksud: “Janganlah kamu menghampiri zina!”(surah al- Israa:32)

Imam Ibnu Kathir menafsirkan ayat ini dalam kitab tafsir beliau dengan katanya: “Allah Taala berfirman (dengan ayat ini) yang mana Dia melarang hambaNya daripada melakukan zina, menghampiri zina, melakukan sebab-sebab kearah zina serta segala perkara yang boleh membawa kepada penzinaan.”

Tersebut dalam kitab Hasyiah Futuhat ilahiyah pada menerangkan ayat ini: “Kerana ayat ini memberi pergertian larangan daripada melakukan muqadimah zina seperti bersentuhan, bercium, melihat (lelaki pandang kepada perempuan atau perempuan melihat kepada lelaki)…”

Pandang-memandang

Firman Allah Ta'ala, yang bermaksud: “Katakan kepada kaum muslimin, Ya Muhammad! Pejamkanlah mata mereka (daripada melihat perkara-perkara yang tidak halal dilihat) dan kawallah alat kelamin mereka itu (daripada melakukan perkara yang tidak halal dilakukan)”. (surah AN-Nur:30)

Firman-Nya lagi, yang bererti: “Katakanlah kepada kaum muslimat, Ya Muhammad! Pejamkanlah mata mereka (daripada melihat perkara-perkara yang tidak halal dilihat) dan kawallah alat kelamin mereka itu (daripada melakukan perkara yang tidak halal dilakukan)”(surah AN-Nur:31)

Al-Hafiz Ibnu Qayim Al-Jauziyah menyatakan dalam kitab Addaa Wa ddawaa’ m/s 163, bahawa ‘pandangan’ merupakan salah satu daripada punca-punca kemasukkan maksiat pada hamba Allah. Beliau menerangkan hal tersebut dengan katanya: “Adapun pandangan-pandangan itu ianya menarik kepada syahwat & utusannya (syahwat). Kawalan pandangan ialah asas bagi penjagaan alat kelamin (daripada melakukan perkara haram), maka sesiapa melepaskan pandangannya tanpa kawalan nescaya ia meletakkan dirinya ke tempat kebinasaan-kebinasaan. Nabi Muhammad s.a.w bersabda, bermaksud: “Janganlah engkau ikutkan satu pandangan dengan pandangan yang seterusnya, kerana sesungguhnya tidak mengapa bagi engkau pandangan yang pertama dan tidak harus (haram) bagi engkau pandangan kali kedua.”

Ibnu Qayyim menjelaskan lagi: “Pandangan itu asal kebanyakkan terjadinya bala bencana yang menimpa manusia. Ini kerana, ianya mendatangkan lintasan, seterusnya lintasan itu mendatangkan ingatan, seterusnya ingatan itu menerbitkan syahwat, seterusnya syahwat menerbitkan keinginan yang kuat maka jadilah azam yang teguh, lantas berlakulah perbuatan (zina) selagi tiada sesuatu yang menghalangnya. Kerana inilah, dimadahkan: “Sabar pada memejam mata (tiada melihat perkara haram) ialah terlebih mudah daripada sabar terhadap kesakitan yang akan terjadi selepasnya…”

Bersentuhan

Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban & Ishak bin Rahawaih daripada Asmaa binti Yazid, yang bermaksud: “Bahawa Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya aku tidak berjabat tangan dengan perempuan…” Al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan hadis ini adalah hadis hasan.

Hadis yang bermaksud: “Demi Allah! Bahawa dicucuk seseorang daripada kalangan kamu di kepalanya dengan jarum besi adalah terlebih baik daripada ia bersentuhan dengan perempuan yang tidak halal baginya.”(Riwayat Tabarani). Al-Hafiz Ibnu Hajar membilang hadis ini sebagai hadis hasan.

Hubungan percintaan

Membuat hubungan percintaan di antara lelaki dengan perempuan tanpa ikatan yang sah terlebih dahulu adalah haram. Allah Taala melarang hambaNya daripada apa bentuk perkara, sama ada dengan melihat, membuat hubungan, menyentuh dan lain-lain yang merupakan habuan nafsu syahwat antara lelaki dan perempuan. Membuat hubungan intim hingga asyik dalam percintaan adalah merupakan muqadimah zina. Keasyikkan dan mabuk di alam percintaan ini membawa kekancah yang terlebih keji.

Ibnu Qayyim menyatakan bahawa keasyikkan cinta pada sesuatu itu tidak dapat memberi kemaslahatan kepada dunia dan akhirat bahkan kemudaratannya bersangatan.

Beliau menerangkan di antara beberapa sebab keburukan yang terjadi daripada keasyikkan itu, dengan katanya: “Bahawa kerosakkan segi keduniaan dan keakhiratan bagi orang-orang yang asyik mabuk dengan sesuatu itu (asyik percintaan lelaki dengan perempuan atau asyik mabuk dengan perkara maksiat) terlebih cepat daripada api menghanguskan kayu yang kering. Ini adalah kerana hati, setiap kali ia berdekatan dengan keasyikkan dan kuat perhubungan dengannya nescaya jauhlah ia daripada Allah. Sejauh-jauh hati daripada Allah adalah hati orang-orang yang asyik dengan sesuatu. Apabila hati itu jauh daripada Allah, maka datanglah kepadanya kerosakkan-kerosakkan dan Syaitan mengambil alih memerintah hati tersebut dari segenap segi serta dapat mengerasinya. Syaitan tidak akan membiarkan dengan memberi kemudharatan yang semungkin ia dapat berikan kepada hati itu melainkan ia akan lakukannya. Maka apakah lagi diandaikan pada hati yang telah dapat musuhnya menguasainya dan bersungguh-sungguh menyesatkan dan membinasakan makhluk Allah?? Apakah yang dapat diandaikan pada hati yang jauh daripada penjaganya (Allah) sedangkan tiada ada kebahagiaan, kejayaan & kegembiraan melainkan dengan menghampiriNya serta di dalam penjagaanNya??
Disebabkan keasyikkan inilah, mereka sanggup merelakan & melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh Syariat sepertimana keasyikkan cinta Zulaikha yang mendalam terhadap Nabi Yusuf, membuat ia bertindak di luar batasan.

Firman Allah Ta'ala, bermaksud: “Zulaikha memujuk-mujuk Yusuf untuk melakukan perbuatan sumbang ketika mana Yusuf di dalam biliknya (Zulaikha) & ia mengunci pintu biliknya itu, seterusnya berkata kepada Yusuf: “Kemarilah padaku…”(Yusuf:23). Ini adalah disebabkan keasyikkan cintanya yang mendalam terhadap Nabi Yusuf. Firman-Nya Ta'ala yang menceritakan perbualan perempuan-perempuan di Bandar Mesir terhadap Zulaikha, bermaksud: “…Sesungguhnya Zulaikha itu terlalu asyik mencintai hambanya (Yusuf)…”(Yusuf:30).

BAHAYA PERCAMPURAN DAN HIJAB PENGASINGAN

Bertitik mulai daripada ‘percampuran lelaki dengan perempuan’ itulah yang membawa kepada muqadimah-muqadimah zina yang lain seperti melihat, membuat hubungan, bersentuhan dan lain-lain serta boleh membawa kearah penzinaan itu sendiri. Kerana inilah, Allah Taala melarang hambaNya daripada pencampuran antara lelaki dengan perempuan melalui penurunan ‘Ayat Hijab’.

Firman-Nya, bererti: “ Apabila kamu meminta sesuatu daripada mereka itu (isteri-isteri Nabi), maka pintalah kepada mereka melalui belakang tabir (penghadang). Demikian itu, terlebih membaiki & membersihkan hati kamu & hati mereka (isteri-isteri Nabi).” (Al-Ahzab:53).

Imam Qurtubi berkata: “Allah Taala menghendaki dengan ayat ini bahawa (meminta melalui belakang tabir) terlebih membersihkan hati daripada segala lintasan yang tidak baik, yang mendatangi bagi kaum lelaki pada lintasan perkara-perkara yang berkaitan dengan kaum wanita & yang mendatangi bagi kaum wanita pada lintasan perkara-perkara yang berkaitan dengan kaum lelaki. Yakni, demikian itu terlebih menafi & menjauhkan daripada tomahan serta terlebih teguh pada kawalan (daripada berlaku perkara yang ditegah)…”

Ayat Hijab bersifat umum

Ayat Hijab ini umum hukumnya bagi sekalian Muslimat, bukan hanya untuk isteri-isteri Nabi s.a.w. Ini kerana, apabila golongan sebaik-baik umat iaitu para sahabat & isteri-isteri baginda disyarakan hijab penghadang antara mereka maka umat yang terkemudian, yang mana kemungkaran berleluasan terlebih utama lagi dengan hukum ini. Lebih-lebih lagi, telah diyakini dengan secara umum bahawa berlakunya muqadimah zina & seterusnya penzinaan, apabila tiada mengasingkan antara lelaki dengan perempuan seperti yang berlaku di insitusi-insitusi pengajian.

Imam Qurtubi menjelaskan bahawa ayat Hijab ini umum hukumnya, dengan katanya: “Pada ayat ini menjadi dalil bahawa Allah Taala membenarkan meminta kepada isteri-isteri Nabi s.a.w disebalik tabir, apabila terdapat sesuatu hajat atau pun masalah agama yang diminta fatwa daripada isteri-isteri baginda. Termasuklah sekalian perempuan (tidak hanya isteri-isteri Nabi) dalam hukum sedemikian dengan pergertian yang difahami daripada ayat tersebut&juga dengan apa yang terdapat di dalamnya asas-asas syariat iaitu dari segi diri wanita itu adalah aurat, sama ada badannya&suaranya (di sisi mazhab Syafie: suaranya aurat jika seseorang lelaki terasa enak apabila mendengarnya)…”

Sokongan bahawa Ayat Hijab bersifat umum

Sebagai menguatkan bahawa ayat Hijab ini bersifat umum, terdapat di antara beberapa riwayat hadis tentang sebab turunnya ayat ini, riwayat yang menunjukkan bahawa pencampuran itu membawa kepada perkara-perkara yang tidak elok. Hadis yang dikeluarkan oleh Nasaie daripada Mujahid seterusnya daripada Aisyah, yang bererti: “Adalah aku makan ‘Haisan’(bubur yang dibuat daripada tamar,minyak sapi&gandum) bersama Nabi s.a.w di dalam satu mangkuk maka Umar melewati kami lalu baginda menjemputnya & ia pun makan bersama. Kemudian, tersentuh tangan Umar dengan tanganku lantas ia berkata: “Bagus-bagus!!” atau “Wah-wah!!”(nada tidak menyukai). Umar menambah lagi: “Jika diikutkan kehendakku terhadap isteri-isteri Nabi ini, aku harap mereka tidak dilihat oleh mata manusia, lalu diturunkan ayat Hijab.”

Nabi saw memandang serius tentang percampuran

Nabi s.a.w mengambil perhatian serius dan memberi penekanan yang berat terhadap percampuran tersebut sehinggakan kelibat kaum Hawa ini pun, baginda tidak membenarkannya. Ini sebagaimana yang terdapat di dalam Sahih Bukhari daripada sanadnya yang berhubung kepada Az-Zuhri daripada Hindun Bt. Haris seterusnya daripada Ummu Salamah radhiyallah -anha, berkata: “Adalah Rasulullah s.a.w, apabila memberi salam (di dalam solat), lalu kaum perempuan bangun berdiri ketika telah selesai salam baginda. Baginda tetap sejenak di tempat duduknya sebelum bangun berdiri. Kata Perawi (Az-Zuhri): “Kami berpendapat (wallahu ‘aklam) perbuatan Nabi tersebut supaya kaum wanita beredar sebelum dapat dilihat oleh seorang pun daripada kaum lelaki.” (Sahih Bukhari: bab solat kaum wanita di belakang kaum lelaki)

AZAB DAHSYAT BAGI PEREMPUAN YANG TIDAK MENUTUP AURAT DAN BERPAKAIAN MENJOLOK MATA

Wahai kaum perempuan yang tidak menutup aurat atau berpakaian seluar dan baju ketat @ singkat yang boleh membangkitkan nafsu lelaki! takutilah kamu azab sengsara yang Allah Taala sediakan di akhirat kelak. Janganlah dituruti cara berpakaian perempuan kafir dan artis-artis yang fasik.

Ambillah iktibar dengan perkhabaran Junjungan Besar Nabi kita saw yang menceritakan kepada Saidina Ali tentang perempuan yang diazabkan ketika malam ‘Isra’ & Mikraj’, maksudnya: “Wahai Ali! Ketika malam diisra’kan daku ke langit, aku melihat perempuan daripada kalangan umatku yang diazabkan dengan berbagai-bagai azab maka aku menangis takala melihat bersangat azab mereka itu. Aku melihat perempuan yang digantung dengan rambutnya hingga mengelegak otaknya…” Kemudian Saidatina Fatimah menanyakan sebab diazabkan sedemikian, Nabi menerangkan, maksudnya: “Wahai anak kesayanganku! Adapun perempuan yang digantung dengan rambutnya itu disebabkan dia (di dunia dahulu), tidak menutup rambutnya daripada kaum lelaki….”(Azzawajir, m/s 67)

Nabi saw menceritakan di antara sifat @ kelakuan salah satu daripada empat golongan perempuan yang menjadi ahli neraka, bermaksud: “…Seseorang perempuan yang tidak menutup aurat dirinya daripada lelaki (ajnabi) dan dia keluar daripada rumahnya dengan ‘Tabaruj’(menzahirkan keelokan/berhias-hias untuk menarik pandangan/keinginan/perhatian kaum lelaki)..”(Azzawajir Ibnu Hajar Al-Haitami, m/s 66)

Sabdanya lagi, bermaksud: “Perempuan-perempuan yang berpakaian tetapi masih bertelanjang (tidak menutup aurat dengan sempurna), yang menjadikan dirinya sebagai contoh ikutan terhadap perbuatan keji mereka (membuka aurat), yang menyimpang daripada ketaatan terhadap Allah (tidak menunaikan kewajipan ke atas mereka), rambut kepala mereka seperti ungguh unta Khurasan, mereka tidak akan masuk surga dan tidak dapat mencium baunya (surga).” (Riwayat Muslim: Kitab Al-Libas, bab an-nisa al-kasiyat al-‘aariyaat)

Jangan terlampau bebas keluar & menzahirkan diri di khalayak lelaki

Kebebasan seseorang perempuan dari sudut syariat Islam adalah terbatas, tidak seperti lelaki. Mereka tidak digalakkan bebas keluar rumah dengan menzahirkan diri di khayalak ramai. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Allah Ta'ala dalam Surah Al-Ahzab:33, bermaksud: “ Hendaklah mereka (perempuan) tetap di dalam rumah mereka dan janganlah bertabarruj sebagaimana bertabarruj perempuan-perempuan jahiliah yang dahulu.”

Makna ‘Tabarruj’ ialah menzahirkan keelokkan/perhiasan/berhias-hias/menarik perhatian kepada lelaki ajnabi (asing yang bukan mahram). Mujahid, murid Ibnu Abbas, berpendapat bahawa perempuan-perempuan berjalan mundar-mandir bersama-sama dalam khalayak kaum lelaki maka itulah dinamakan ‘Tabarruj’.

Hadis yang diriwayatkan oleh At-Tabarani, bermaksud: “Tidaklah Perempuan berhak keluar dari rumahnya melainkan terpaksa (perkara yang mustahak/tidak dapat tiada) dan tidaklah mereka berhak melalui jalan lalu-lalang melainkan di tepi-tepi jalan sahaja.”

Tersebut dalam kitab Azzawajir bagi Ibnu Hajar Al-Haitami, Hadis yang bermaksud: “Perempuan adalah aurat maka apabila ia keluar daripada rumahnya, nescaya syaitan mendongak melihat kepadanya. Terlebih menghampiri diri seseorang perempuan kepada Allah Taala ialah apabila ia berada di dalam rumahnya.”

Hadis yang bermaksud: “Perempuan adalah aurat maka kamu tahanlah mereka di dalam rumah-rumah…. .(dalam kitab Azzawajir :m/s 66)

Saidina Ali berkata: “Adakah kamu tidak malu?, adakah kamu tidak cemburu? Seseorang daripada kalangan kamu membiarkan isterinya keluar di khalayak lelaki. Isterinya melihat mereka. Mereka melihatnya.”

Saidina Ali bertanya kepada isterinya, Fatimah: “Apakah sesuatu yang terbaik bagi seseorang perempuan?Fatimah menjawab: “ Bahawa dia tidak melihat lelaki dan lelaki tidak dapat melihatnya.” .(dalam kitab Azzawajir: m/s 66)

AKHIR KALAM

Lantaran itu, kembalilah! ke arah Tuhan Rabul ‘izzah, Tuhan semesta alam, yang mencipta serta mentadbirkan kita dengan sifat Rahman-Nya, dengan membaiki segala kesilapan, kealpaan dan kegelinciran kita yang tersimpang jauh daripada landasan Syariat-Nya. Hendaklah kita berpegang teguh dengan syariat Allah Ta'ala, walau apa jua keadaan sekalipun.

WALLAHU’ALAM….

Disusun oleh:-


Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim Bin Nik Yaacob Bin Nik Yusuf (Imam Masjid Langgar) Bin Wan Abd. Rahman Bin Wan Taib Bin Wan Mohd Said Bin Wan Abd. Salam Bin Wan Su Bin Wan Abu Bakar Bin Tok Kaya Pandik Wan Ismail Bin Faqih @ Andik @ Ne’ @ Nik Ali (Mufti Kerajaan Islam Patani Darussalam&pengarang kitab Tarikh Patani) Bin Wan Muhammad (Orang Kaya Seri Akar Maha Puteri Bagi Sultan Ismail Zhilullah Fil Alam) Bin Dato’ Seri Raja Faqih (Syeikhul Islam) Syeikh Shafiyyuddin (Pendakwah dari Pasai yg datang ke Patani Darussalam sekitar tahun 1400M)

SUMBER